Az Akuntsu népét gyakorlatilag eltörölték a Föld színéről az Amazonas-vidéken zajló, kormány által támogatott földfoglalások; mára csak három nő maradt életben.
Pugapia és lányai, Aiga és Babawru éveken át az Akuntsu nép egyetlen életben maradt tagjaiként éltek, miután az őslakos közösséget szinte teljesen eltörölte az Amazonas esőerdő egyes részeinek állami támogatással zajló fejlesztése. Ahogy öregedtek, és nem született gyermek, aki továbbvihette volna a vérvonalat, sokan arra számítottak, hogy az Akuntsu nép eltűnik, amikor a nők meghalnak.
HIRDETÉS
HIRDETÉS
Ez azonban decemberben megváltozott, amikor Babawru – a három közül a legfiatalabb, a negyvenes éveiben járó nő – fiúnak adott életet. Akyp születése nemcsak az Akuntsu vérvonal, hanem az ugyanolyan törékeny esőerdő megóvására irányuló erőfeszítések számára is reményt hozott.
„Ez a gyermek nemcsak az akuntsu nép ellenállásának szimbóluma, hanem a világ őslakos népei számára is reménysugár” – mondja Joenia Wapichana, Brazília őslakosvédelmi hatóságának, a Funainak az elnöke. „Megtestesíti, mennyire nélkülözhetetlen e terület elismerése, védelme és megfelelő kezelése.”
Az őslakos területek védelme széles körben az egyik leghatékonyabb eszköznek számít az erdőirtás visszaszorítására az Amazonas vidékén, a világ legnagyobb esőerdőjében, amely a globális éghajlat egyik kulcsfontosságú szabályozója.
A kutatók arra figyelmeztetnek, hogy az erdő további pusztulása felgyorsíthatja a globális felmelegedést. A MapBiomas nevű, a földhasználatot nyomon követő civil szervezeti hálózat 2022-es elemzése szerint Brazíliában az őslakos területek natív növényzetének mindössze 1 százaléka tűnt el három évtized alatt, szemben a magántulajdonban lévő földek országos szinten mért 20 százalékos veszteségével.
Rondonia államban, ahol az Akuntsu közösség él, a natív erdők mintegy 40 százalékát már kiirtották, és a megmaradt érintetlen részek túlnyomó többsége védett vagy őslakos területen található. Az Akuntsu földje a műholdfelvételeken erdőszigetként rajzolódik ki, amelyet szarvasmarhalegelők, valamint szója- és kukoricaföldek vesznek körül.
Az 1980-as évek agrárterjeszkedése támadásokat váltott ki Rondonia államban
Rondonia erdőirtásai az 1970-es évekre, Brazília katonai diktatúrájának idejére vezethetők vissza, amikor az állam a kormány támogatásával ösztönözte az esőerdők betelepítését. Ugyanekkor egy részben a Világbank által finanszírozott infrastrukturális program a belföldi migrációt is serkentette az Amazonas térségébe, többek között az államon áthaladó autópálya leaszfaltozásával.
Az 1980-as években a népszámlálási adatok szerint Rondonia lakossága több mint a kétszeresére nőtt. A betelepülőknek földtulajdont ígértek, ha kiirtják az erdőt mezőgazdasági művelés céljából, és azzal fenyegették őket, hogy elveszíthetik igényeiket, ha a területen őslakosok élnek. Ez bérgyilkosok által elkövetett, erőszakos támadásokat szított olyan őslakos csoportok ellen, mint az Akuntsu.
A Funai 1995-ben lépett először kapcsolatba az Akuntsu közösséggel, ekkor hét túlélőt találtak. A szakértők úgy vélik, hogy egy évtizeddel korábban, amikor a területet elfoglalni szándékozó marhatenyésztők rájuk támadtak, még mintegy húszan lehettek. A Funai munkatársai bizonyítékokat találtak a támadásra, és amikor felvették a kapcsolatot az Akuntsuval, a túlélők elmesélték, mi történt. Némelyikük testén még mindig ott voltak a lövések nyomai.
Az utolsó akuntsu férfi 2017-ben halt meg. Ettől kezdve Babawru az édesanyjával, Pugapiával és a nővérével, Aigával élt együtt. A nők, akiknek pontos életkora nem ismert, úgy döntöttek, hogy elszigetelve maradnak a nem őslakos világtól, és alig érdeklődnek iránta.
2006-ban a Funai területi védelmet biztosított az Akuntsu számára, létrehozva a Rio Omere őslakos területet, amelyen azóta a Kanoe néppel osztoznak. A két közösség egykor ellenségként tekintett egymásra, mára azonban – többnyire a hatóságok közvetítésével – kapcsolatot tartanak. Viszonyuk összetett: együttműködés jellemzi, de erős kulturális különbségek és nyelvi akadályok is nehezítik.
Az Associated Press a Funain keresztül próbált interjút kérni a nőkkel, az ügynökség azonban nem reagált a megkeresésre.
Amanda Villa, az Elszigetelt Népességek Obszervatóriumának antropológusa szerint az akuntsu nők a férfinak tekintett feladatokban – például a vadászatban és a földek megtisztításában – a kanoe férfiaktól függenek. A két csoport spirituális tudást is cserélt egymással: a jelenlegi kanoe szellemi vezető például a néhai akuntsu pátriárkától tanult.
Az Akuntsu jövője szempontjából azonban a legnagyobb horderejű változás tavaly következhetett be, amikor Babawru teherbe esett egy kanoe férfitól.
A nyelvész Carolina Aragon az egyetlen kívülálló, aki hosszú évekig tanulmányozta és dokumentálta a nyelvüket, és így képes kommunikálni a három nővel. Szorosan együttműködik a Funai-jal, és szinte naponta tolmácsolja a beszélgetéseiket videóhívásokon keresztül. Aragon távolról Babawrut is támogatta a vajúdás alatt, és mellette volt annál az ultrahangvizsgálatnál, amely megerősítette a terhességet.
Aragon elmondása szerint Babawru megdöbbent a hírtől. „Azt kérdezte: »Hogy lehetek terhes?«” – idézi fel a nyelvész. Babawru mindig is ügyelt rá, hogy elkerülje a teherbeesést.
A társadalmi összeomlás formálta az Akuntsu döntéseit
A megmaradt akuntsu nők úgy határoztak, hogy nem vállalnak gyermeket. Döntésükben nemcsak az játszott szerepet, hogy közösségükben már nem éltek férfiak, hanem az a meggyőződés is, hogy a világuk széthullott, a körülmények pedig nem alkalmasak egy gyermek felnevelésére.
„Ezt a döntést közvetlenül vissza lehet vezetni arra az erőszakos közegre, amelyben éltek” – mondja Villa antropológus. „A világról alkotott képük némileg apokaliptikus.”
Az akuntsuk úgy vélték, nem hozhatnak új életet egy olyan világba, ahol nincsenek akuntsu férfiak, akik nemcsak elvégeznék, hanem tovább is adnák azokat a feladatokat, amelyeket a közösség férfi szerepeknek tekint – például a vadászatot és a sámánizmust.
„A népirtást követő társadalmi kapcsolatok szétesése meghatározta az életüket, és az évek során egyre mélyült. Ez óhatatlanul arra készteti az embert, hogy elgondolkodjon – újragondolja – a jövőt” – mondja Aragon. „De a jövő képes mindenkit meglepni. Egy kisfiú született.”
Aragon szerint a nők „új fejezetet” nyitnak az életükben: úgy döntöttek, hogy befogadják a gyermeket, és a Kanoe közösség és a Funai támogatásával saját hagyományaikat is hozzáigazítják az új helyzethez. Villa úgy véli, hogy az, hogy az újszülött fiú, lehetőséget teremt olyan férfiszerepek helyreállítására, mint a vadászé.
A kutatók és tisztviselők, akik hosszú ideje dolgoznak a három nővel, felismerték, hogy a terület védelme az akuntsu nép fennmaradásától függ. Szerették volna elkerülni, hogy megismétlődjön, ami Tanaruval történt – azzal az őslakos férfival, akit úgy fedeztek fel, hogy évtizedeken át teljes magányban, mindenféle kapcsolat nélkül élt.
Felfedezése után a hatóságoknak komoly nehézséget okozott Tanaru területének megóvása. Miután 2022-ben meghalt, nem őslakos csoportok kezdtek vitatkozni a föld tulajdonjogáról. A szövetségi kormány csak tavaly év végén tudta véglegesen bebiztosítani az övezetet, amikor védett természeti területté nyilvánította.
Wapichana, a Funai vezetője szerint Babawru gyermeke „annak a reménye, hogy a következő nemzedékben valóban lesz egy őslakos ember, egy akuntsu, aki biztosítja e nép fennmaradását”.
Évekig tartó, aprólékos munka eredményeként a Funai területi védelmet szerzett az Akuntsu számára, és segített megerősíteni a kapcsolatokat a Kanoe néppel. Az ügynökség szövetséges sámánon keresztül spirituális támogatást is biztosított, hogy a nők évtizedek félelmei és veszteségei után biztonságban érezhessék magukat, amikor új életet hoznak a világra.
Az akuntsuk mély érzelmi kötődést ápolnak az erdőhöz és a madarakhoz. Most pedig ezeket a kapcsolatokat egy új emberi élettel erősítik meg a saját világukban.
„Vajon milyen viszony fűzi majd ezt a fiút a saját területéhez?” – teszi fel a kérdést Aragon. „Remélem, a lehető legjobb, mert mindene megvan ott, amire csak szüksége lehet.”